（齊宣王問）曰：「德何如，則可以王矣？」曰：「保民而王，莫之能禦也。」
曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」
按：孟子提出了「保民而王」的主張，但齊宣王自信不足，孟子因此表達了對齊王的信心，並提出理論依據：性善論（詳後）。
曰：「何由知吾可也？」曰：「臣聞之胡齕曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：『牛何之？』對曰：『將以釁鐘。』王曰：『舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。』對曰：『然則廢釁鐘與？』曰：『何可廢也？以羊易之！』不識有諸？」曰：「有之。」
曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」王曰：「然。誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。」
按：「以羊易牛」與「乍見孺子將入於井」兩個情境，反應的是相同的心裡狀態：在沒有心裡防備的情況下，第一個表露出來的念頭，即是發自本心的想法。所以孟子從齊王「不忍其觳觫，若無罪而就死地」的意念出發，肯定他有良善的本性，而這善性，就是孟子仁政論最重要、最基礎的理論根據。
曰：「王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱（哀痛）其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？」
王笑曰：「是誠何心哉？我非愛其財，而易之以羊也。宜乎百姓之謂我愛也。」
曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」
按：百姓從表象（以小易大）看，因牛的價值高於羊，所以誤以為齊王吝惜財富；但孟子從齊王的心態出發，判斷此事是齊王當下的善性在作用。
「見牛未見羊」一句，點出了一般人實踐善性的困境：只有在特定的情境下，才會不自覺地流露出來。所以，我們應修養自己，時時處在自覺（非刻意）的情況下，讓善性自然地表露出來。
王說曰：「詩云：『他人有心，予忖度之。』夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？」
曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞』，而不足以舉一羽；『明足以察秋毫之末』，而不見輿薪，則王許之乎？」曰：「否。」「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉，百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」
按：齊王開心的認為孟子說出了他的心聲，但還是搞不懂善性跟仁政的關係。於是孟子提出「推恩」（加恩於百姓）的見解以曉喻齊王，並提醒大權在握、資源豐富的齊王，沒做是因為不想做（or沒想到要做），而非做不到。
曰：「不為者與不能者之形何以異？」
曰：「挾太山以超北海，語人曰『我不能』，是誠不能也。為長者折枝，語人曰『我不能』，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。
老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。詩云：『刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。』言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。
今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！......」
按：這裡所謂的「推恩」，就是推己及人原則的運用，「舉斯心加諸彼」、「善推其所為」等語可以為證。然而一般君王都會以自我為中心來別親疏，故而有「恩及禽獸而功不至於百姓」（寵物親而百姓疏）的情況；孟子特別提醒齊王要權衡輕重，以良心善性為準，把對禽獸的恩德加於百姓之上。
曰：「......今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王。其若是，孰能禦之？」
王曰：「吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」
按：此言行仁政的效果：百業歸附，萬民歸心。能如此，則天下莫能禦之！
曰：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？
是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。
今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？
按：此段見孟子雖有浪漫的理想性格，論述卻不失理性。孟子知道一般人民沒有士的修養，故必先安定民生，然後要求人民向善才有意義。這就是「制民之產」的理論價值。
俗云：「先顧巴肚，再顧佛祖」有異曲同工之妙。
王欲行之，則盍反其本矣。
五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；
謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。
老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。」
按：行仁政之「本」，幾乎就是前一章的翻版：「老者衣帛食肉，黎民不飢不寒」、「謹庠序之教，申之以孝悌之義」。簡而言之，「先富後教」是也。
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