孟子的政治思想：上恤下親

鄒與魯鬨。穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？」

按：鄒穆公遇到一個兩難情境：人民不肯為長官犧牲生命，坐視長官死亡而不救，但又不能把百姓通通殺光。於是請教孟子該如何處理這個棘手的狀況。

孟子對曰：「凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；

而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。

按：孟子沒有直接回答鄒穆公的問題（如何處理），反而先解釋民眾見死不救的原因：人民生活困苦，但國君卻生活優渥，這都是因為「有司莫以告」所致。為官者本應是在君之授權下照顧百姓的，如今卻是怠忽職守（上慢）、殘害百姓（殘下），所以人民的見死不救，剛剛好而已。

於此，我們看出統治機器一旦背離原本「因事設職」的本意時，往往成為災難的製造者。所以，設計良好的防弊（防腐）制度，在政治運作上有其迫切性。關於這一點，孟子的理論是欠缺的。

曾子曰：『戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。』夫民今而後得反之也。君無尤焉。

按：曾子之言，與其說是論述「報復行為的合理性」，不如說是警告人們「報復心理乃人情之常」——當蒙冤受害之時，「報復」是最直接的負面感受的宣洩出口。

孟子接著說「民今而後得反之也」，除了表明自己是站在人民的立場解答問題之外，也可以從「到現在才有機會報復」的語意中，點出人民在「官—民」的權力位階裡的弱勢。站在孟子的立場，為官者如果無法改變心態，那麼人民將永遠是可憐的被剝削者。

君行仁政，斯民親其上、死其長矣。」

按：對鄒穆公的問題，孟子提出的解決之道是「行仁政」。真能落實，那麼的確可以贏得民心支持，改善人民對長官見死不救的情況。

小結：孟子政治理論的盲點

大體而言，孟子的政治論都是從基本原理著眼、從根本之處著手，理論上當然沒錯，但就解決現實問題而言，往往得不到國君的共鳴——真要行仁政，那要花多久的時間啊！鄒與魯鬨，等國君透過行仁政來取得民心，這「鬨」也許早就鬨不起來了。

我們可以說，孟子是以「解決內政問題」的角度處理複雜、即時的政治、外交、軍事等層面的國家問題。「行仁政」就像一把萬能鑰匙，什麼鎖都打得開，問題是，你願意投資多少時間打開這道鎖？

孟子對仁政的堅持，的確無愧於「人道主義者」的身份，只是政治複雜、厚黑的那一面，絕不是單純地「以仁心行仁政」那麼簡單。孟子的理論，無法解決「體制暴力」的問題，無法解決負面人性（尤其是盤據在體制內壯大了的幽暗人性）的問題。

＜論語‧顏淵篇＞說，選拔好的人才（舉直錯諸枉，仁政的作為之一），其效用是「能使枉者直」，但子夏的詮釋，我覺得更符合實際情況：「不仁者遠矣」。畢竟人格的感召力是柔性的影響力，沒有強制性，入人可以深，但卻缺乏實踐的必然性。在現實的政治場域中，法家的思想之所以勝過儒家，我認為關鍵在此。