孟子論「反求諸己」

孟子曰：「 愛人不親，反其仁； 治人不治，反其智； 禮人不答，反其敬。 行有不得者，皆反求諸己； 其身正而天下歸之。 詩云：『永言配命，自求多福。』」

本章主題：反（反省） 先分述三種遇到的人際問題狀況（愛人不親、治人不治、禮人不答），再提出應對的方式（反其仁、反其智、反其敬） 總結： 1.         遇到問題，先「反求諸己」 2.         反求諸己的衍生效應： A其身正：反省則改之，自身生命便趨於端正 B天下歸之：己身端正，便能贏得天下人的肯定與向心 引詩句為證，句意為「永遠配合天命而行，求於自己，就多得福。」 第一句所說的天命，具體指涉的內涵其實是人的道德良心。孟子說過「盡心知性以知天」，心性是天所賦予人的本質，故「盡心知性」便可以「知天（命）」。第二句則強調「自求（反省）」與「多福」的因果關係，能不斷自我省察、改正自己，則後福便會源源而來（自求，則多福）。 按：課本將「自求多福」解釋為「多福當由自己去求」容易引起誤會：「多福」這個目標，應當由「自己去求」——字面上似乎是強調「自己要有『去求多福』的意志＼意願」。這樣的文句架構，讓「多福」與「自求」成了「目的＼手段」的關係，而這是偏離原文的意涵的。 又按：反省一事，孟子在「愛人者人恆愛之」那章有一段精彩的論述： 有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：「我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？」 其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：「我必不忠。」 自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：「此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？」 這段內容揭示幾個重點： 1.         人待我不好（其待我以橫逆-1），「君子必自反」，這與本章的內涵是一樣的（但也僅止於此而已，下面所述才是重點） 2.         「自反」是「偵錯、除錯」的動作（我必不仁也，必無禮也＼自反而仁矣，自反而有禮矣），完成後必須再回到現實中檢驗，是否抓對問題 3.         若改正後還是沒有改善關係（其橫逆由是也-2），則回到「自反」的階段，繼續「偵錯、除錯」（我必不忠＼自反而忠矣） 4.         若反覆「自反」仍然沒有改善關係（其橫逆由是也-3），這時候就需要思考一個問題：關係不好，到底是我的問題還是對方的問題？這涉及了「自反的底線在哪裡」的嚴肅問題——人際之間的反省有其限度，不能一味地被別人責求到底，否則會沒完沒了。 5.         關於「自反的底線」，孟子的回答是「此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？」關係是相對的，如果「自反了個徹底」對方還是依然故我、待我以橫逆，那麼問題就出在對方，不是我的問題了。所以孟子才會稱對方是「妄人」（狂妄無知之人）、「禽獸」（沒有人性）。準此可以看出，孟子所劃設的「自反的底線」是「問心無愧」，而指標當然就是「良心善性、道德內涵」。 6.         當作到這個地步，就要安然接受現狀（對方的橫逆對待）。然而要怎麼面對對方呢？孟子在「妄人＼與禽獸奚擇哉」的認知下，提出了「於禽獸又何難焉」的觀點：如果對方的層次就是那麼low，那麼就不要跟他一般見識——被狗咬了，不需要反咬一口回去。 必須要說明的是，這樣的貶低對方（妄人＼與禽獸奚擇哉），是建立在對方「本質上就是這麼爛」的事實基礎之上，不是主觀地、沒根據地鄙視別人。不跟對方計較，一來保全了自身的優雅風度，二來不會讓惡質的關係激化成衝突（單向→雙向）。至於這樣做「曝顯了對方的可笑與醜惡」，那就不是我們能力所及的事了（別人怎麼看他，那是別人的問題）