孟子論「養氣」

（公孫丑問曰：）「敢問夫子惡乎長？」 （孟子）曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」 「敢問何謂浩然之氣？」 曰：「難言也。

孟子自陳有兩項優點（長處）：知言、養氣 Ｑ1：公孫丑問的是What，孟子後面的回答是What（何謂浩然之氣）+How（如何養氣）

其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。 其為氣也，配義與道；無是，餒也。 是集義所生者，非義襲而取之也；行有不慊於心，則餒矣。 【我故曰告子未嘗知義，以其外之也。】 必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。 無若宋人然： 宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣！予助苗長矣！』其子趨而往視之，苗則槁矣！ 天下之不助苗長者寡矣。 以為無益而舍之者，不耘苗者也。 助之長者，揠苗者也；非徒無益，而又害之。」

▲浩然之氣的性質（What） 1.     至大志剛：博大剛強，不可限、不可屈 2.     塞於天地之間：就是「浩然（廣大充塞貌）」之意 3.     配義與道：配合道義（明標此氣的道德屬性，亦即有道義則「充塞、浩然」，無道義則「餒」） ▲浩然之氣的涵養方法（How） 1.     以直養而無害：以直（道義）養之，不用邪事）害之 2.     集義所生者，非義襲而取之也：平時就要「集義」（所行所為皆合道義，亦即道義必須透過積累經驗值而得），不是「義襲」（偶一為之的道義行為）就能取得 3.     行有不慊於心，則餒矣：「慊」，是檢驗自己是否「具有浩然之氣＼正確培養浩然之氣」的標準——所行合義，心安理得（內在的標準）。 按：注意，這裡孟子把「行＼心」連繫起來，表示這股浩然之氣不是憑想像產生的，要具體落實在生活的道德實踐之中才可以。 又，這個「慊」，就是孔子檢驗宰我「三年之喪，期已久矣」的標準——「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」當宰我回答「安」的時候，孔子就知道這件事沒什麼好談的了。（孔子後來的回應是「女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」） 【又：孟子在論述之中，插入一段對告子的批評：「告子未嘗知義，以其外之也」（把「義」視為外在的價值判斷規準），這段是連著前一句「行有不慊於心」而來。因為孟子明確揭示「慊（心安理得）這個「內在標準」，故孟子反對告子的「義外」之說。】 4.     必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也：這段話一口氣講了四個重點： A必有事焉：一定要再具體的「事」上養氣，這連結著前述「集義」，用來說明養氣必須要在生活實踐中踏實地去做。 B心勿忘：心中不要忘記「時時刻刻集義」這件事，只要踏實做去，其他不要多想，則浩然正氣的萌生、甚至量產（塞於天地間），便會自然地水到渠成 C勿正：對養氣不要有「預期心理」（正），這是非常細緻、精要的提醒。預期什麼？預期我遵循上述方法去養氣，將來會得到怎樣的成果。一般而言，投資去預期成果是合理的，獨獨道德涵養例外，因為你若對成果念茲在茲，就會產生一種偏離的心態：原應是「心力貫注在『涵養』、而『成果』水到渠成」，卻變成是「心力關注在以『預期』衡量『涵養』，計較『付出』的『所得』」。這一偏離，一旦遇到「所得不如預期」的狀況，便會產生兩個問題：懈怠心態（我幹嘛付出那麼多？）以及焦慮心態（我可不可以用抄捷徑的方法達到預期目標？）——這就是下面「勿助長」所要討論的問題。 5.     勿助長：不要有勉強行善（集義）的念頭。集義是自然的事，不是「做業績」，如果為了拼業績而去努力行善，就會想出錯誤的方法與手段，以為可以快速達到目標，這時候最容易發生「愛之適足以害之」的悲劇。後面孟子所言「揠苗助長」的寓言，就是在說明「助長」這種焦慮心態的問題與後果。 ▲孟子對兩種極端心態的批評 1.         放棄心態（舍之者）：基於對道德涵養的錯誤認知（以為無益），不肯投入心力在養氣工夫上 2.         焦慮心態（助之長者）：說明見上，不贅