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孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。
父母俱存，兄弟無故，一樂也；
仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；
得天下英才而教育之，三樂也。
君子有三樂，而王天下不與存焉。」
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君子有三樂，刻意排除了「王天下（統治天下）」（章尾又再度提了一次），可見得孟子對權勢是免疫的，他並不以富貴功名為人生的理想或快樂。
▲君子之樂
一樂：天倫之樂。親情是最親近的感情，能夠天倫無缺，關係和睦，是人生的一大樂事。
按：天倫的圓滿一定程度上是「上天的賜福」。人命有天年的限制在，人生有意外的可能在，這些都逸出人為努力的範疇，所以能夠在這兩者都能圓滿，享受之餘，真的要心懷感恩。
二樂：俯仰無愧之樂。君子重品德，坦蕩磊落、無愧屋漏，面對誰都不會心虛氣餒，亦是人生一大樂事。（如何涵養品德，請參見前面「養氣」「大丈夫」「反求諸己」等章）
按：也許有人會說：「只要是我喜歡，有什麼不可以」才是真正的快樂，因為享有完全的自由，誰的意見都不用管；如果從事道德修養，那麼就為自己的內心、行為立了座標，正值的區塊才可以做，負值的區塊不可以做，限制那麼多，有何快樂可言？
這樣的思維，完全忽略了「心安」的價值。「只要是我喜歡，有什麼不可以」的放縱，不可免的必然會產生人我衝突，因為在這樣的價值觀中只有自己，沒有別人，根本不把冒犯別人當一回事。然而當遭遇冒犯，別人會善罷甘休嗎？一旦報復，便是永無休止的輪迴。在這個情況下，還有可能再繼續「只要是我喜歡，有什麼不可以」嗎？
我的牧師曾告訴我一個觀念：「不犯罪的自由」。在基督教的教義中，「罪」會綑綁人的生命，使人惶惶不安，所以信耶穌、藉由祂的犧牲救贖了我們，我們就可以免除罪的綑綁，得享「不犯罪的自由」。這個觀念，可以作為這種「俯仰無愧之樂」的註解。
三樂：作育英才之樂：培植、造就人才，會有成就感，因為在人才的成功上，可以看到自己努力過的痕跡。
按：有人說「英才」是「才能過人者」，所以孟子提倡的是「菁英教育」，不是人人皆有受教權的「國民教育」。我覺得這一點推想有點過度。孟子這一章談的是「君子之樂」，不是教育主張。若要論孟子的教育主張，在王道仁政那章裡說：「謹庠序之教，申之以孝悌之義。」在「先富後教」的原則下，孟子教育的對象，是一般平民，並無「菁英教育」的思維。所以這裡的「得天下英才而教育之」，不該理解為「聚集全天下的英才來教育他們」，而是「（若＼偶）能得到天下的英才來教育他們」，我想會更合理些。
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2020年3月31日 星期二
孟子論「君子有三樂」
孟子論「反求諸己」
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孟子曰：「
愛人不親，反其仁；
治人不治，反其智；
禮人不答，反其敬。
行有不得者，皆反求諸己；
其身正而天下歸之。
詩云：『永言配命，自求多福。』」
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本章主題：反（反省）
先分述三種遇到的人際問題狀況（愛人不親、治人不治、禮人不答），再提出應對的方式（反其仁、反其智、反其敬）
總結：
1.
遇到問題，先「反求諸己」
2.
反求諸己的衍生效應：
A其身正：反省則改之，自身生命便趨於端正 B天下歸之：己身端正，便能贏得天下人的肯定與向心
引詩句為證，句意為「永遠配合天命而行，求於自己，就多得福。」
第一句所說的天命，具體指涉的內涵其實是人的道德良心。孟子說過「盡心知性以知天」，心性是天所賦予人的本質，故「盡心知性」便可以「知天（命）」。第二句則強調「自求（反省）」與「多福」的因果關係，能不斷自我省察、改正自己，則後福便會源源而來（自求，則多福）。
按：課本將「自求多福」解釋為「多福當由自己去求」容易引起誤會：「多福」這個目標，應當由「自己去求」——字面上似乎是強調「自己要有『去求多福』的意志＼意願」。這樣的文句架構，讓「多福」與「自求」成了「目的＼手段」的關係，而這是偏離原文的意涵的。
又按：反省一事，孟子在「愛人者人恆愛之」那章有一段精彩的論述：
有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：「我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？」
其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：「我必不忠。」
自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：「此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？」
這段內容揭示幾個重點：
1.
人待我不好（其待我以橫逆-1），「君子必自反」，這與本章的內涵是一樣的（但也僅止於此而已，下面所述才是重點）
2.
「自反」是「偵錯、除錯」的動作（我必不仁也，必無禮也＼自反而仁矣，自反而有禮矣），完成後必須再回到現實中檢驗，是否抓對問題
3.
若改正後還是沒有改善關係（其橫逆由是也-2），則回到「自反」的階段，繼續「偵錯、除錯」（我必不忠＼自反而忠矣）
4.
若反覆「自反」仍然沒有改善關係（其橫逆由是也-3），這時候就需要思考一個問題：關係不好，到底是我的問題還是對方的問題？這涉及了「自反的底線在哪裡」的嚴肅問題——人際之間的反省有其限度，不能一味地被別人責求到底，否則會沒完沒了。
5.
關於「自反的底線」，孟子的回答是「此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？」關係是相對的，如果「自反了個徹底」對方還是依然故我、待我以橫逆，那麼問題就出在對方，不是我的問題了。所以孟子才會稱對方是「妄人」（狂妄無知之人）、「禽獸」（沒有人性）。準此可以看出，孟子所劃設的「自反的底線」是「問心無愧」，而指標當然就是「良心善性、道德內涵」。
6.
當作到這個地步，就要安然接受現狀（對方的橫逆對待）。然而要怎麼面對對方呢？孟子在「妄人＼與禽獸奚擇哉」的認知下，提出了「於禽獸又何難焉」的觀點：如果對方的層次就是那麼low，那麼就不要跟他一般見識——被狗咬了，不需要反咬一口回去。
必須要說明的是，這樣的貶低對方（妄人＼與禽獸奚擇哉），是建立在對方「本質上就是這麼爛」的事實基礎之上，不是主觀地、沒根據地鄙視別人。不跟對方計較，一來保全了自身的優雅風度，二來不會讓惡質的關係激化成衝突（單向→雙向）。至於這樣做「曝顯了對方的可笑與醜惡」，那就不是我們能力所及的事了（別人怎麼看他，那是別人的問題） |
孟子論「大丈夫」
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景春曰：「公孫衍、張儀，豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。」
孟子曰：「是焉得為大丈夫乎！
子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，無違夫子。』以順為正者，妾婦之道也。
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▲景春認知的大丈夫
1.
舉例：公孫衍、張儀
2.
標準：一怒而諸侯懼，安居而天下熄
按：景春是根據兩人的「外在影響力」來認定什麼是大丈夫。兩人是縱橫家，憑著口才挑撥便能震動天下，故景春景仰、視如偶像
▲孟子以「妾婦之道」為公孫衍、張儀定調，表態反對景春的意見
以「女子之嫁」類比「公孫衍、張儀」（高度反差的類比），張力、懸念十足
上述類比的共同點：以順為正＼刻意貶低的諷刺：妾婦之道
按：在「女子之嫁」的比喻中，「必敬必戒，無違夫子」深刻地諷刺了縱橫家發揮影響力的本質。他們必須阿諛權勢（迎合國君的需求、意志），在得到授權的情況下才能呼風喚雨；一旦剝奪其授權，則他們什麼都不是。這種順從式（寄生式）的影響力，是孟子所瞧不起的。
我以前說過，縱橫家是一群聰明過人的自私鬼。他們以才智服務於國君，以換取個人的富貴，這是一場交易，一場買賣，不講人品，沒有道義，當然就沒有忠誠度可言。當情勢危及個人的富貴，什麼都可以出賣。李斯就是典型的例子。他協助秦王統一天下，而位極人臣；但始皇崩逝，他為了保住自己的富貴，便屈從了趙高的要脅，矯詔殺了太子、扶立二氏胡亥登基。可以說，對富貴的貪戀，讓李斯（縱橫家者流）面對權勢時成了軟體動物。這樣的「影響力」，也唯有孟子這樣的思想家才能看透其本質。
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居天下之廣居，
立天下之正位，
行天下之大道。
得志與民由之，
不得志獨行其道。
富貴不能淫，
貧賤不能移，
威武不能屈。
此之謂大丈夫！」
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▲孟子認知的大丈夫
一、大丈夫的根本
「廣居、正位、大道」這三個比喻，依序指的是「仁、禮、義」。以仁居心，無處不可安居（居於廣居）；以禮立身，所行皆合矩度（立於正位）；以義行事，可以行遍天下（行於大道）。
按：這三者皆不待外求，是所謂「求則得之」的東西。因不待外求，就避免了被外力操控的可能性，這才是大丈夫「志氣、骨氣」的根本。
二、大丈夫的表現1
「得志、不得志」兩種處境，以「是否能實現政治理想」為判準；實現理想，以「能否得到國君授權任官」為準。在此，每一個有志之士都必須面對一個現實問題：個人理想與國君意志有可能互相衝突。（最經典的例子，是孟子見梁惠王時，王說：「叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子卻直接打槍：「王何必曰利？亦有仁義而已矣！」）
政治事業，服務的場域在朝廷，服務的對象卻是百姓。當個人理想與國君意志一致（得志），這是對有志者最好的情況，可以與人民共同推行自己的政治理想（與民由之），人民、國君共同獲益（兼善天下）；當兩者彼此衝突，有志者便會捨棄從政機會（不得志），堅持自己的原則與理想（獨行其道、獨善其身），不會屈從於權勢。這就是大丈夫的志氣與骨氣！
三、大丈夫的表現2
這三句話，深刻地刻畫了大丈夫的形象，因此廣為人知。這三句話分別來看，說明了大丈夫強悍的人格力量可以抵擋三方面的考驗：
1.
誘惑：富貴人人都愛，但不是每套富貴都是可取、該取的。當誘惑來臨時，一般人往往抵抗不了。大丈夫因心中有「主」（道義），故能不受誘惑的蕩亂（淫）。
按：準此，大丈夫對美色（誘惑）也是免疫的。例如：柳下惠「坐懷不亂」，魯男子「閉門不納」
2.
困境：貧賤有多種成因，未必都是自己造成的（例如：一出生就必須承擔父母留下的龐大債務）。當努力過後仍然貧賤如昔，你該怎麼自處？一般人大概抵受不住，特別是在旁人優渥生活的對比下，很難不產生羨慕、嫉妒、不公……等負面感受，而這些，最容易逼使一個人「不擇手段，只求脫貧」。
大丈夫面對這樣的處境，我試著套用孔子「五十而知天命」的「天命」概念來說明：天命，在「人力之極限」處顯現。當用盡正當方式努力過後依然無法脫貧，那就表示這是自己的「命」，這時候，就是自己該看開、看破，並坦然接受貧賤處境的時候。而這個坦然接受的態度，是建立在道義修養的基礎之上的。 按：管寧一生拒絕不義的富貴，寧可貧賤終身，這就是文天祥的<正氣歌>會將他列入「正氣」之典範人物的原因（原文：「或為遼東帽，清操厲冰雪」）
3.
壓力：威武是外在的強勢力量，壓迫著我們屈從於他。這種沒有道義、不管是非的壓力，最強大時甚至有性命之憂，很少人在生死交關之際，還能堅持住而不俯首投降的。一般人視生命延續為存在的意義，但是大丈夫不然，大丈夫視生命為「實現道義價值的載體」，因此孔孟有「殺身成仁」、「舍生取義」之說。雖然極端，但人生難料，當此極端處境猝然而臨，能否在最短時間做出恰當的應對，端視個人平時積累養成的人格如何；而大丈夫平時道德涵養深厚，因此能有頂住壓力、挫折不了的志氣。
按：<正氣歌>裡絕大多數的典範人物都是「威武不能屈」這一類型：「在齊太史簡，在晉董狐筆。在秦張良椎，在漢蘇武節。為嚴將軍頭（嚴顏），為嵇侍中血（嵇紹）。為張睢陽齒（張巡），為顏常山舌（顏杲卿）。……或為渡江楫（祖逖），慷慨吞胡羯。或為擊賊笏（段秀實），逆豎頭破裂」
總之，「以道德修養建立了獨立的人格」是大丈夫之所以為大丈夫的原因。每一個生命的獨特價值，不是建立在旁人、外在環境提供的基礎或條件之上，這是理解孟子批判縱橫家的關鍵所在。
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孟子論「養氣」
（公孫丑問曰：）「敢問夫子惡乎長？」
（孟子）曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」
「敢問何謂浩然之氣？」
曰：「難言也。
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孟子自陳有兩項優點（長處）：知言、養氣
Ｑ1：公孫丑問的是What，孟子後面的回答是What（何謂浩然之氣）+How（如何養氣）
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其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。
其為氣也，配義與道；無是，餒也。
是集義所生者，非義襲而取之也；行有不慊於心，則餒矣。
【我故曰告子未嘗知義，以其外之也。】
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。
無若宋人然：
宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣！予助苗長矣！』其子趨而往視之，苗則槁矣！
天下之不助苗長者寡矣。
以為無益而舍之者，不耘苗者也。
助之長者，揠苗者也；非徒無益，而又害之。」
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▲浩然之氣的性質（What）
1.
至大志剛：博大剛強，不可限、不可屈
2.
塞於天地之間：就是「浩然（廣大充塞貌）」之意
3.
配義與道：配合道義（明標此氣的道德屬性，亦即有道義則「充塞、浩然」，無道義則「餒」）
▲浩然之氣的涵養方法（How）
1.
以直養而無害：以直（道義）養之，不用邪事）害之
2.
集義所生者，非義襲而取之也：平時就要「集義」（所行所為皆合道義，亦即道義必須透過積累經驗值而得），不是「義襲」（偶一為之的道義行為）就能取得
3.
行有不慊於心，則餒矣：「慊」，是檢驗自己是否「具有浩然之氣＼正確培養浩然之氣」的標準——所行合義，心安理得（內在的標準）。
按：注意，這裡孟子把「行＼心」連繫起來，表示這股浩然之氣不是憑想像產生的，要具體落實在生活的道德實踐之中才可以。 又，這個「慊」，就是孔子檢驗宰我「三年之喪，期已久矣」的標準——「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」當宰我回答「
【又：孟子在論述之中，插入一段對告子的批評：「告子未嘗知義，以其外之也」（把「義」視為外在的價值判斷規準），這段是連著前一句「行有不慊於心」而來。因為孟子明確揭示「慊（心安理得）這個「內在標準」，故孟子反對告子的「義外」之說。】
4.
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也：這段話一口氣講了四個重點：
A必有事焉：一定要再具體的「事」上養氣，這連結著前述「集義」，用來說明養氣必須要在生活實踐中踏實地去做。 B心勿忘：心中不要忘記「時時刻刻集義」這件事，只要踏實做去，其他不要多想，則浩然正氣的萌生、甚至量產（塞於天地間），便會自然地水到渠成 C勿正：對養氣不要有「預期心理」（正），這是非常細緻、精要的提醒。預期什麼？預期我遵循上述方法去養氣，將來會得到怎樣的成果。一般而言，投資去預期成果是合理的，獨獨道德涵養例外，因為你若對成果念茲在茲，就會產生一種偏離的心態：原應是「心力貫注在『涵養』、而『成果』水到渠成」，卻變成是「心力關注在以『預期』衡量『涵養』，計較『付出』的『所得』」。這一偏離，一旦遇到「所得不如預期」的狀況，便會產生兩個問題：懈怠心態（我幹嘛付出那麼多？）以及焦慮心態（我可不可以用抄捷徑的方法達到預期目標？）——這就是下面「勿助長」所要討論的問題。
5.
勿助長：不要有勉強行善（集義）的念頭。集義是自然的事，不是「做業績」，如果為了拼業績而去努力行善，就會想出錯誤的方法與手段，以為可以快速達到目標，這時候最容易發生「愛之適足以害之」的悲劇。後面孟子所言「揠苗助長」的寓言，就是在說明「助長」這種焦慮心態的問題與後果。
▲孟子對兩種極端心態的批評
1.
放棄心態（舍之者）：基於對道德涵養的錯誤認知（以為無益），不肯投入心力在養氣工夫上
2.
焦慮心態（助之長者）：說明見上，不贅
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