「鼓盆而歌」文章分析

莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞（兩腿舒展而坐，形如畚箕，是一種隨性不拘禮節的坐法）鼓盆而歌。

按：故事的開端：一個面對死亡反常的行為

死亡是人生的大悲，傳統中國人最看重生死，喪葬禮俗之隆重，可以反應這種「慎終」的心態。而莊子面對妻死，不但不哀慼，反而「箕踞鼓盆而歌」，這反常的行為營造了懸念，開啟了下文的對話。

惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？」	▲惠子的指責（以世俗標準） 惠子依據妻子在世的貢獻（長子老身），不管是從恩情、感情的角度，正常人都應該要心懷哀慼才對；若論及人之常情，「不哭」已經是行為上容忍範圍的極限了。結果莊子不但不哭，還鼓盆而歌，彷彿妻子的死亡是一種解脫。「不亦甚乎」云云，恐怕惠子不只是指責莊子無情，根本是罵他沒人性！
莊子曰：「不然，是其始死也，我獨何能無概然（哀傷貌）？ 察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴（即「恍惚」，隱約模糊，不可辨認。芴，音ㄏㄨ）之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。 人且偃然（安處閒適貌）寢於巨室（大房子，此處指天地之間。一說為墳墓），而我噭噭然（痛哭貌。噭，音ㄐㄧㄠˋ）隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」	▲莊子的反應與反省 這裡文分三層，清楚地展現了莊子思考的層次。 第一層：與常情同，心懷哀傷 時間點落在「始死」，表明莊子並非無情，面對妻子死亡之初，他也有感情的傷痛與失落。 第二層：思考生死的本質 這裡是最重要的思考與轉折，也是讓莊子由「概然」轉而為「鼓盆而歌」的關鍵。在這裡，莊子並非如常人般以「生」的存在現狀為思考的立足點（若以生為正常合理，則死便是非常與難解，於是對死便有諸多負面情緒感受產生。例如：恐懼、難捨、哀傷……），而是思考生從何來、死往何去。也就是說，莊子是將生死勾連在一起做整體的思考，並不切割生死為兩途。這樣的理解角度與儒家「未知生，焉知死」的現實精神，內涵意趣大不相同。 就生的起源論之，莊子這段論述有著道家形上學的色彩，也就是老子「有生於無」的觀點。莊子從「生（命）、形（體）、氣（息）」三個方向檢視，發現一開始生命並不存在，而生命之所依的形體也不存在，生存之確據的氣息也不存在，也就是說，生命的起源其實是從「無」開始的。「芒芴」（恍惚）一詞是連結老子形上學的關鍵詞，《老子‧21章》云：「道之為物，唯恍唯惚。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」在「恍惚、窈冥」這樣看似不可捉摸的表象下，裡面有「真、精、信」的「道的本體」（無）----世間萬有的創生總原理。然而這樣的道如何創生萬物？這個問題無法被經驗實證，只能以理智推測，故莊子以「（混）雜」來描述創生之道與受造之物於初創時期的狀態，並以「變（化）」來說明創造出「氣、形、生」的過程。創生，是宇宙的奧秘。 就死的歸往而言，莊子於此並未深入探究，而是把死緊接於生之後，共同構築了生命的完整歷程，並將此一完整歷程類比為「春秋冬夏四時行也」的存在經驗。透過這個類比，生與死便成為一個循環的生命歷程，在這樣的觀點下，死亡的必然不再是無知且令人恐懼的事（因為超出人的存在經驗），而是可以平常心視之的自然之事。 第三層：透徹生死的本質後，對死應有的面對態度 有了第二層的死考理解後，再度回到死的情狀，面對的心態便大不相同。戀生怕死之徒，對死亡只看到「無生」的恐懼（這種恐懼其實是人的本性，我有過這種經驗），但莊子卻看到「偃然寢於巨室」，一種解除世間勞苦的安適之感，在這樣的體認下，「噭噭然隨而哭之」的表現便會是一種可笑的荒謬：我居然為了別人解除了痛苦、得到安適而痛哭！莊子所謂的「不通乎命」，便是建立在這種認知基礎的自我論斷。 莊子用理智思考生與死的本質，在哲理的層次中，透視了其中的自然之理，因而超脫了生死的感情羈絆。莊子雖然貌似「無情」，其實展現的是「放下」的智慧，讓他面對生死大事，依然有舉重若輕的自在與灑脫。