按：昔人解孟子「舍我其誰」章，多言亞聖天下自任之氣概，而吾獨見其善伏其情之良能。方孟子落拓去齊，能不怏怏？色有不豫，亦人之常情也，充虞之言，豈有誣哉！然孟子答以「五百年必有王者興」、「天未欲平治天下」者，溯遠以顯其世也；言及「如欲平治天下，當今之世，舍我其誰」者，憫世而彰其志也。此二者，皆理性之發用以超克其情也。意轉而志興，「吾何為不豫」？夫子之自道，亦其情也。王弼云：「聖人之情，應物而無累於物」者，此之謂也。
一、 前言
詩歌的詮釋，古人有「詩無達詁」之說，經典的閱讀亦然，縱使年代已經久遠，經典總有不可思議的生命力，在新時代的新視角中，產生新的詮釋與意義。雖說新解未必符合經典的「本義」，但畢竟總是在前有所承的基礎上「持之有故，言之成理」[1]，也算開展了經典新的可能性，豐富了經典的內涵。
我在備課「文化教材」[2]之時，對《孟子‧公孫丑下》「舍我其誰」章中，充虞「夫子若有不豫色[3]然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」的提問感到十分訝異－－或者說，佩服：充虞居然能夠把老師的教誨謹記於心，在老師失意的時候（離開齊國），拿出來檢驗老師的言行！面對如此尖銳的提問，孟子回答了，而且回答的很善巧，並以「吾何為不豫哉？」的反詰語氣表明自己並沒有「不豫」。然而在課本「研析」欄裡，以「『彼一時，此一時』，似乎已默認自己不悅；但其後說『吾何為不豫哉』，又確乎沒有什麼不悅」[4]二語闡釋，似乎也只是順承了孟子的「說明」，去追認孟子「去齊」[5]的確沒有「不豫」。[6]然而充虞的提問真的是無的放矢嗎？孟子的回答真的是想當然爾地無可懷疑嗎？以下我將針對充虞的提問與孟子的回答進行分析，試著對孟子「去齊」時的心情－－豫或不豫－－提出合理的說明。
二、 「充虞的提問」分析
《孟子‧公孫丑下》「舍我其誰」章內容的原文如下：
孟子去齊，充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」
曰：「彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？」
我們先看充虞提問的緣由。由章句看，「去齊」一事是令孟子不悅的導因。因為「孟子游齊，位至客卿，後不見用而離去。」[7]充虞陪著老師一路相隨，會在路上突然提出「夫子若有不豫色然」的問題，應非偶然一瞥的隨口說說，而是歷時觀察的篤定判斷。然而面對人生的失意，孟子會有不悅的神情其實是人之常情，畢竟「聖人」也是人，也會有情緒。準此，充虞對孟子有「不豫色」的觀察可確信並非無的放矢：孟子離開齊國，當下的心情是十分低落的。
可是情緒自然流露是一回事，充虞緊接著的問題才叫人棘手：老師不是教過我們要學孔子的「不怨天，不尤人」[8]嗎？為什麼當自己失意時，老師卻把怨尤寫在臉上？──不怨尤的教誨若是，則此時的不豫就非；若此時的不悅為可，那之前的教誨就是空言。這個問題的尖銳性，在於它觸及了道德學問最重要的一環個層面：「言行一致」，也因此逼得孟子不得不趕快澄清。接著，我們將針對孟子的回答，看看孟子怎麼面對自己的「情緒問題」。
三、 「孟子的回答」分析之一：關於「彼一時，此一時也」
我們先看孟子回答的第一部份：「彼一時，此一時也」，意味當時和現在的情況不相同，不可一概而論。坦白說，這樣的回答其實很滑溜，而孟子也並非第一次遇到這種困境。在《孟子‧公孫丑下》，就記載了孟子的另一個學生陳臻的「大哉問」：「別人送的禮金為什麼老師有的接受、有的不接受？在共同的標準下，前後的行為是互斥的，老師一定有一次不對。」關於陳臻的問題，孟子是坦然地正面接戰，以「皆是也。皆適於義也」發端，開啟了一段滔滔論述[9]；然而於此，我們卻見不到孟子有如同「皆是也」般正氣凜然的回答，反而以「彼一時，此一時也」開端，緊接著就將辭鋒轉向，改談「五百年必有王者興」的聖人出現週期以及當今時勢未平等問題。相較於面對陳臻，孟子對充虞之疑採取迴避性的態度來看，課本裡「似乎已『默認』自己不悅」的說法也是入情入理。
行文至此，讀者可能會覺得奇怪：上文一來肯定了充虞對孟子「有不豫色然」的觀察，二來也肯定了孟子「默認」自己的不悅，那麼孟子回答的最後一句「吾何為不豫哉？」的根據到底是什麼？難道只是孟子氣盛而理屈，不甘願在自己學生面前丟臉、故意自高身段的裝腔作勢？當然不是！因為孟子「吾何為不豫哉？」的夫子自道，恰是建立在乍看似與去齊的低落心情毫不相干、實則在情緒的轉換上大有作用的「五百年必有王者興」、「天未欲（如欲）平治天下」等內容論述上。接下來，我們將從「情緒管理」的角度，審視這些論述在孟子生發「吾何為不豫哉」之回應上所發揮的「作用」。
四、 「孟子的回答」分析之二：「五百年必有王者興」等論述在情緒管理上的意義
孟子之答，從「彼一時，此一時也」陡轉至「五百年必有王者興」，乍看之下與充虞問題裡的情緒層面（若有不豫色然）與修養層面（君子不怨天，不尤人）均不相干，然而聯繫著孟子「去齊」的失意處境看，孟子把論述的起點拉遠，除了有「爭取回應問題的思考空間與時間」之可能作用外，也蘊含孟子「藉著對歷史規律的反思，重新喚醒自己對時局關懷之熱忱」的效用。
前面說過，孟子不受齊國國君的重用，失意地離開齊國，心情當然十分低落；然而對孟子而言，淑世的理想是其終極關懷，王道仁政一時不行於天下，他的內心就一刻無法釋懷。也就是說，縱使沒有充虞的提問，孟子自己也有解決情緒低落、振奮精神的需求在──這根本是孟子自己的切身問題，而無關乎外在的質疑的。
從這個角度理解，當孟子提出「五百年必有王者興」的歷史規律時，其所關注的對象其實並不在已作古的聖賢身上，而在當今的時局上──誰是那位能拯世濟民的「聖人」呢？章句中「由周而來，七百有餘歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。」的認知，以及「天未欲平治天下也」的初步結論，反應的正是孟子對時局深切的體察與憂心，而這份憂心的顯豁，勢必再度點燃其救世的熱忱。因此，當孟子的內心已為救世的悲憫情懷所充溢時，孟子早已不是充虞所見到的那位溺於去齊失意處境的老師，而是一個精神钁碩、人格崇偉的理想家。此時孟子的情緒是高亢而昂揚的，在這樣的情緒下，「如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？」的自信，正是孟子轉換情緒後的理所當然，而非不願在弟子面前示弱的強詞奪理；進一步看，「吾何為不豫哉」一句，自然也是孟子當下心境的真實反映了。
五、 結論
綜上所述，本文將充虞「夫子若有不豫色然」的提問及孟子「吾何為不豫哉」的回答，從各自的情境中尋出其成立的合理性：一開始孟子因去齊的失意，的確是「不豫」的；然而當孟子回應充虞的時候，因為情緒的轉換，使得孟子得以擺脫失意的心情。而這種情緒轉換之所以能成功，孟子的「理性的作用」至為關鍵。藉由理性的思維以及關注對象的改換，孟子成功地擺脫失意的情緒，讓自己迅速回到心理的正常狀態。因此我們可以說，本章孟子的回答，正是這種情緒管理機制一次成功的展示。
參考書目
中國文化基本教材（四） 陳滿銘、黃俊郎編著 三民書局
四書集注 朱熹
孟子新解（語譯廣解四書讀本） 蔣伯潛 啟明書局
三國志 陳壽 鼎文書局
[3]豫，愉悅之意，故「不豫色」，即不快樂的神情。
[5]去，離開，去齊，指離開齊國。
[6]朱熹《集注》「然則孟子雖若有不豫然者，而實未嘗不豫也。」云云，也是採取同一態度與立場。
[8]此句出自《論語‧憲問》：「子曰：『莫我知也夫！』子貢曰：『何為其莫知子也？』子曰：『不怨天，不尤人。下學而上達。知我者，其天乎！』」
[9]原章句如下：
陳臻問曰：「前日於齊，王餽兼金一百而不受；於宋，餽七十鎰而受；於薛，餽五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」孟子曰：「皆是也。皆適於義也。當在宋也，予將有遠行。行者必以贐，辭曰：『餽贐。』予何為不受？當在薛也，予有戒心。辭曰：『聞戒。』故為兵餽之，予何為不受？若於齊，則未有處也。無處而餽之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？」
白話翻譯如下：
陳臻說：「以前在齊國，齊王送您一百鎰好金您不接受；在宋國，送您七十鎰，您接受了；在薛，送您五十鎰，您接受了。如果以前不接受是對的，那麼後來接受就是錯的；後來接受如果是對的，那麼以前不接受就是不對的。在這兩種情況中，您必定處於其中的一種了。」孟子說：「都是對的。當在宋國的時候，我將要遠行，遠行的人必然要用些路費，宋君說：『送點路費（給你）。』我為什麼不接受？當在薛地的時候，我有防備（在路上遇害）的打算，主人說：『聽說需要防備，所以送點錢給你買兵器。』我為什麼不接受？至於在齊國，就沒有（送錢的）理由。沒有理由而贈送，這是收買我啊。哪有君子可以用錢收買的呢？」
陳臻問曰：「前日於齊，王餽兼金一百而不受；於宋，餽七十鎰而受；於薛，餽五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」孟子曰：「皆是也。皆適於義也。當在宋也，予將有遠行。行者必以贐，辭曰：『餽贐。』予何為不受？當在薛也，予有戒心。辭曰：『聞戒。』故為兵餽之，予何為不受？若於齊，則未有處也。無處而餽之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？」
白話翻譯如下：
陳臻說：「以前在齊國，齊王送您一百鎰好金您不接受；在宋國，送您七十鎰，您接受了；在薛，送您五十鎰，您接受了。如果以前不接受是對的，那麼後來接受就是錯的；後來接受如果是對的，那麼以前不接受就是不對的。在這兩種情況中，您必定處於其中的一種了。」孟子說：「都是對的。當在宋國的時候，我將要遠行，遠行的人必然要用些路費，宋君說：『送點路費（給你）。』我為什麼不接受？當在薛地的時候，我有防備（在路上遇害）的打算，主人說：『聽說需要防備，所以送點錢給你買兵器。』我為什麼不接受？至於在齊國，就沒有（送錢的）理由。沒有理由而贈送，這是收買我啊。哪有君子可以用錢收買的呢？」
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