按：這兩篇札記是我在上白居易〈琵琶行〉時給學生的補充教材。過去上此課時，都是著墨在詩歌裡精彩又成功的「聲音描寫」上，努力地利用有限的樂裡知識去說明白居易的文學語句。今年上到這一課，突然靈感一來，想對學生談談古代的音樂觀；此念一動，腦海裡馬上浮現的就是《聲無哀樂論》與《樂記》兩篇。因為公忙，我沒有太多時間閱讀文本以外的材料，只能就個人理解所得，簡要摘錄數段具有代表性的內容寫下簡單的札記。如果訪者有精於這個領域的，還望不吝指正是幸！
◎嵇康《聲無哀樂論》札記
夫天地合德，萬物資生。寒暑代往，五行以成。章為五色，發為五音。音聲之作，其猶臭味在於天地之間，其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而無變也，豈以愛憎易操，哀樂改度哉！
按：這段言音聲（音樂）是「自然」的產物，其好壞優劣（善與不善）不會、也不應該受到外在因素（愛憎哀樂）的影響而改變其本質（體）。
然「樂云樂云，鍾鼓云乎哉？」哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同。使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚。然其哀樂之懷均也。今用均同之情而發萬殊之聲，斯非音聲之無常哉！
按：音樂有其「本質」，但「表現」需透過「形式」，本質與形式彼此「相關」卻「不相同」。因此，「鐘鼓、哭泣」這些外在表現形式，無法認定與內在感情（情緒）有必然的聯繫（呼應）關係。在這裡，嵇康拿不同文化對「哭、歌」的感受不一為證，有一定程度的說服力。文末以反問語氣，再度強調音樂有其「存在本質」（常）。
夫哀心藏於內，遇和聲而後發，和聲無象而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而後發，其所覺悟，唯哀而已，豈復知吹萬不同而使自己哉？風俗之流，遂成其政。
按：在這裡，嵇康認為感情＼情緒（哀心）有兩個特點：1.內蘊於心（藏於內）2.有主觀性、主體性（有主）。就前者言，情感有「未發」、「已發」（發，「表現」之意。已發、未發，是中庸的觀點）的狀態，當其「未發」，感情也是存在的；當其「已發」，則可以被感知——不管是透過什麼方式——所以後面說「其所覺悟，唯哀而已」。就後者言，每個人都有自己的感情內容與感受能力，「感情內容」也許有一定程度的共同性（如喜怒哀樂……），但感受能力卻人人不同。針對同一對象，有人有感、有人卻無感；或者有人心喜、有人心戚。連結著上段「聞哭而歡、聽歌而戚」的例證，嵇康遂有「風俗之流，遂成其政」的結論。
在這段內容，要特別注意「遇」與「因」兩個動詞，這兩個動詞界定了音聲與哀心的關係。在情感表達＼感受的問題上，嵇康認為音聲扮演的是「媒介」的角色（「遇和聲而後發」、「因乎無象之和聲而後發」），其作用也僅止於此，不承擔「感情內容」的意義。人們只是透過音聲表達了自己的情感（就「發動端」而言）、或是與內心的情感起共鳴（就「接收端」而言），所以嵇康說「其所覺悟，唯哀而已」。就好像媒體的罪惡，不在其「工具」本身，而在「使用者」身上；又好比黃老師看〈小馬王〉會泫然欲涕，他的一對兒女卻不會——「媒介本身」是無法決定情感內容的。
聲音自當以善惡為主，則無關於哀樂；哀樂自當以情感而後發，則無係於聲音。……又仲尼聞韶，歎其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後歎美耶？
按：這裡嵇康以「善惡」（要理解為「好壞、優劣」，不宜理解唯有道德內涵的「善惡」）界定聲音（擴大理解為「音樂」）的屬性，而把「哀樂」的感受歸入情感的範疇，將兩者做「性質」上的劃分。這一刀切下去，連帶的也讓他對「孔子聞韶」這一典故有了迥異於過去的理解。原典故是這樣的：
子謂韶，「盡美矣，又盡善也。」謂武，「盡美矣，未盡善也。」
過去的理解，是把政治因素考慮進去（韶，虞舜時代的音樂，透過禪讓傳承的理想政治年代；武，武王時代的音樂，透過革命手段實現理想的年代），以相應孔子「美」（音樂上的審美感受）、「善」（道德上的價值感受）的差別評價。而嵇康則斷章取義地認為，孔子在「音樂審美」（嘆其一致）的階段就已「咨嗟」（讚賞），並不需要到「道德評價」（盡善、未盡善）的階段才去領略韶樂之美。而音樂之美，是建立在其「善」（「好壞、優劣」意義上的善）之上，故嵇康所謂的「一致」，指的應該是「都是優美的旋律」，並非指「旋律相同」。
躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也；不可見聲有躁靜之應，因謂哀樂皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發。何以明之？夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾而泣，非進哀於彼，導樂於此也。其音無變於昔，而歡慼並用，斯非吹萬不同耶？夫唯無主於喜怒，亦應無主於哀樂，故歡慼俱見；若資﹝偏﹞固之音，含一致之聲，其所發明，各當其分，則焉能兼禦群理，總發眾情耶？由是言之，聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應感而發。然則聲之與心，殊塗異軌，不相經緯，焉得染太和於歡慼，綴虛名於哀樂哉？
按：在這裡，嵇康再度確立聲音與情感屬性不同：所謂躁靜，指的是樂理上「快慢、輕重、強弱」等物理屬性，與哀樂等感情屬性判然有別，不應混淆。兩者縱使有「相應」的現象，也不能將兩者的個關係確定化、必然化。
總按：若說曹丕的〈典論論文〉確立了文學的獨立性，那麼嵇康的〈聲無哀樂論〉則確立了音樂藝術的獨立性。不過嵇康的觀點一定程度上違反了一般人的普遍經驗（「聲、心相應」的真實感受），縱使有美學上的意義與價值，也會造成曲高和寡的現象，對音樂藝術的推廣而言，反而是不利的。我在閱讀屏教大管力吾〈從聲、音、樂的觀點看嵇康的聲無哀樂論〉一文時，看到他以音樂人的身份反對嵇康的論點，主張「聲有哀樂」，雖然能理解、認同其論點，心中卻也不禁莞爾，畢竟嵇康可是堂堂的音樂大師呢！
◎《禮記‧樂記》（札記）
凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲；聲相應，故生變；變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。
按：這段重點有二：
1.音樂起於「人心之感於物」：音樂沒有獨立性，是與人心聯繫在一起才有存在的意義
2.「聲、音、樂」的差別：「聲」指原始的聲音（voice＼sound），「音」指人為加工後有規律的聲音（music），「樂」則是聲音加上飾物、動作的綜合藝術（dance或musical）。不過，後文對這個分辨常常不太遵守，有混用、或泛指「音樂」的情況。（可能是因為《禮記》一書本就是集合眾人札記而成的著作，理念相同、但細部觀點不一致是很正常的現象。）
樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂（ㄌㄜˋ）心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者，非性也，感於物而后動。
按：這裡強調不同的「內心感受」會反應為外在的「聲音表現」，而「內心感受」是內心對外在事物有所感觸而生發的。
是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其姦。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。
按：這裡說明先王重視外在事物對人心的影響，「禮、樂、政、刑」都是為了規正人心而創制的東西。準此，音樂的獨立性全失，只剩下「工具性」的價值——雖然其目的是良善的。
凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故，治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。……
按：上段從「個人感受」出發，談「心與樂」的關係；這裡則是從「群體的普遍感受」談「（民）心與樂」的關係。前者的論述向度是「心→樂」，後者的論述向度是「樂→政（民心）」，兩者並不相同。在此，因側重（甚至可以說「獨重」）「音樂反應民心」的工具性作用，音樂在儒家思想裡「沒有獨立的存在價值」其理甚明。但這不表示儒家不重視音樂，相反的，正因為音樂對人心的陶冶有重大的作用，所以歷來論及政治教化，總是「禮樂」並稱。即便孔子，也是有很深厚的音樂素養的。
夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。是故志微噍殺之音作，而民思憂，嘽諧慢易，繁文簡節之音作，而民康樂。粗厲猛起，奮末廣賁之音作，而民剛毅。廉直勁正莊誠之音作，而民肅敬。寬裕肉好順成和動之音作，而民慈愛。流辟邪散狄成滌濫之音作，而民淫亂。
按：這段強調音樂對人心的「塑造」作用。「志微噍殺……流辟邪散狄成滌濫」指的是音樂的屬性，「民思憂……民淫亂」則是人民所受到的影響。這段內容要注意的是，音樂屬性的描述已經涉及「價值判斷」，是聽者對音樂的主觀感受。而每個人的主觀感受是不同的，若硬要將某人的看法強加在其他人身上，就會有「壓迫」的情況產生，不可不慎！
